위기의 편지를 하나님 앞에 펼쳐 놓다

예루살렘은 강대국 앗수르의 압박 아래 있었다. 산헤립의 군대는 여러 나라를 무너뜨린 전력을 내세우며 유다의 항복을 요구했다. 그들의 말은 단순한 군사적 협박이 아니었다. “너희가 믿는 하나님도 너희를 구하지 못할 것”이라는 영적 도전이었다.

히스기야는 이 말을 듣고 왕의 체면을 세우거나 즉시 군사회의를 소집하지 않았다. 그는 옷을 찢고 베옷을 입은 채 여호와의 성전으로 들어갔다. 위기가 닥쳤을 때 사람이 가장 먼저 찾아가는 곳은 그가 진정으로 의지하는 대상이 어디인지를 보여준다.

산헤립은 히스기야에게 다시 편지를 보내 하나님을 신뢰하지 말라고 조롱했다. 앗수르가 정복한 나라들과 그 신들을 열거하며 유다의 하나님도 다르지 않을 것이라고 주장했다.

히스기야는 그 편지를 읽은 뒤 성전에 올라갔다. 그리고 그 편지를 하나님 앞에 펼쳐 놓았다. 문제를 감추지도 않았고, 스스로 해결할 수 있는 것처럼 과장하지도 않았다. 그는 위협의 내용을 그대로 하나님 앞에 가져갔다.

우리의 삶에도 ‘산헤립의 편지’가 찾아온다. 경제적 압박, 관계의 단절, 실패의 소식, 질병에 대한 염려, 미래의 불확실성처럼 마음을 흔드는 소식들이다. 중요한 것은 편지가 오지 않는 삶이 아니라, 그 편지를 어디에 펼쳐 놓느냐이다.

히스기야의 기도에서 가장 눈에 띄는 것은 문제보다 하나님을 먼저 바라보았다는 점이다. 그는 하나님을 만군의 여호와, 이스라엘의 하나님, 천지를 지으신 창조주로 고백했다. 현실은 앗수르가 강해 보였지만, 믿음의 눈에는 역사의 주권자가 따로 있었다.

또한 히스기야는 단지 자신의 안전만을 위해 구원을 요청하지 않았다. 모든 나라가 오직 하나님만이 참 하나님이심을 알게 해 달라고 기도했다. 그의 기도는 개인의 위기에서 하나님의 영광으로 시선을 넓혔다.

기도는 현실을 부정하는 행동이 아니다. 오히려 현실을 가장 정확하게 하나님 앞에 가져가는 행동이다. 믿음은 “문제가 없다”고 말하는 것이 아니라 “문제보다 크신 하나님이 계신다”고 고백하는 것이다.

이사야 37장 1–20절은 위기 속 신앙의 순서를 가르친다. 먼저 낮아지고, 말씀을 구하고, 기도를 요청하고, 위협의 편지를 하나님 앞에 펼쳐 놓으라는 것이다.

오늘 마음을 짓누르는 한 장의 ‘편지’가 있다면 혼자 품고만 있지 말자. 히스기야처럼 하나님 앞에 펼쳐 놓자. 상황이 즉시 달라지지 않더라도 기도하는 사람의 중심은 달라진다. 두려움의 언어가 믿음의 고백으로 바뀌고, 막힌 현실 속에서도 하나님의 주권을 바라보게 된다.

위기의 크기가 우리의 미래를 결정하지 않는다. 누구 앞에 그 위기를 펼쳐 놓느냐가 믿음의 방향을 결정한다. 히스기야의 기도처럼 오늘 우리의 고백도 한 문장으로 모일 수 있다.

 “주만이 하나님이십니다.”